Глава 9. А судьи кто?

Как я уже рассказывал, во время вашего пребывания на наших мероприятиях сознание большинства из вас смещается. Не слишком далеко, но все же достаточно, чтобы менять ваше восприятие своей жизни, чтобы иметь несколько другое мировоззрение. Когда же вы приезжаете домой, то ваше сознание устанавливается на прежнее место, в котором больше самообмана и неверного понимания. При этом часть информации, которую, как вам казалось, вы понимали на Ретрите, вы просто теряете. Она остается в «ретритном» состоянии сознания, где постепенно рассеивается и стирается.

Ваша форма — как раковина улитки. Она защищает вас от мира и от понимания себя. Истинное восприятие своих поступков всегда очень болезненно. Поэтому форма дарит вам ложное самоописание — утешение, защиту от знания о себе, за которую вы хватаетесь как за спасательный круг. Чтобы вы не узнали, в чем ваше предназначение, чтобы не сравнили это с тем, какую жизнь вы ведете, чтобы не помнили, какие поступки вы совершали. Этот «спасательный круг» защищает вас от правды. Пока смерть не разлучит вас и самость. После этого правда хлынет в ваше сознание сокрушительным потоком.

И поскольку большинство из вас сейчас находится в своей обычной реальности, то во время чтения этого текста, возможно, кто-то «почувствует» или «догадается», что мой текст пропитан эгоизмом и гордыней, что я самоутверждаюсь за ваш счет, унижаю вас свинарником, мне даже трудно представить, что еще вы можете тут разглядеть (хотя таких будут единицы, но сам механизм нужно разобрать).

Всякий раз меня обескураживает то, что происходит в ваших головах. Лучше бы не знать. Меньше знаешь, крепче спишь.

В психологии есть такое правило, что человек видит в других то, чем является он сам. В этом есть рациональное зерно. В целом, психология неплохо описывает то, что является начальной духовной практикой по освобождению нижнего даньтяня.

Чаще всего ваши самости лепят из меня кумира – идеального «человека знания», который может силой мысли починить сломанный фен или с закрытыми глазами найти грибы в лесу. Это все игра с вашим умом. Самость скармливает вам идею, что вы якобы практикуете и сопричастны какому-то великому делу или великому человеку.

Ничего этого нет. Вам хочется, чтобы я мог починить микроволновку взглядом, но я не умею. И вообще, ничего не умею из того, что выходит за рамки обычной реальности. Моя сила не в этом. Но поскольку вы мало что воспринимаете из реального мира, то вам (самостям) приходится выдумывать элементы мира, чтобы построить кумира. Вы ведь не можете себе признаться, что ездили столько лет на занятия к человеку, который есть просто обычный человек. Не обладает сверхспособностями и даже не хочет этого. И если ему положить камни на шею и скинуть со скалы, то он разобьётся. Даже камни не обязательно класть.

Но образ кумира будет хорош до тех пор, пока я не стану реальной угрозой для вашей самости. Как только это произойдет, и она почувствует угрозу (а не сопричастность к великому кумиру), она тут же скинет меня с пьедестала, и вы даже не удивитесь этому, а лишь скажете, как же я раньше не замечал того, что Илья — обычный человек с гипертрофированной гордыней. И вправду… Как же так?

Другой частый вариант – рутинизация общения со мной. Это происходит, если общения становится слишком много. Ваша самость привыкает ко мне и перестает рисовать на моем месте что-то особенное. Из кумира переводит мой образ в бытовой разряд. Ну, она видит, что я не летаю по воздуху, не прохожу сквозь стены… Хожу, пержу как все. Если как все, то значит, ничего больше и нет. Это происходит тогда, когда вы не в состоянии видеть что-то кроме своей самости — только то, что она вам рисует.

Поэтому, с одной стороны, ваши самости стремятся общаться со мной поближе, вам кажется, что вы этого достойны, что тогда вы приобретете что-то важное. А с другой стороны, нет ни одной самости, которая бы не скинула меня с пьедестала, стоит ей только подобраться поближе. Скинуть с пьедестала — означает «понимать» как функционирует моя самость, какие у меня причины слов и действий. Удивительно, но оказывается, что я такой же как все — завистливый, злобный, мстительный, жадный, ревнивый и пр. Все то, что вы видите и в других людях. И как вы моли так ошибаться?

Поэтому находиться на пьедестале или под пьедесталом — для меня это одно и то же, это ложь.

Есть простая теорема. Не может менее осознанное существо понимать причины поступков существа, сознание которого находится на более высокой ступени освобождения. Хотя достаточно простые состояния воспринимать может, например, такие как печаль и радость. Однако причины этих состояний не могут быть восприняты напрямую.

Ограничения свободы сознания менее осознанного существа как раз и состоят в том, что его восприятие не может обладать свободой более осознанного. В противном случае мы все были бы одинаково просветленными. Понимание другого человека (как и себя самого) — это прямая функция уровня осознанности.

При этом даже те самости, которые меня превозносят, точно так же выдумывают глупости относительно причин моих поступков, как и те, которые уничижают.

Пример с превозносящей самостью. «В Барыбино я проходил мимо туалета и вдруг я услышал, как кто-то мелодично пернул, это была нота ля контроктавы, а потом оттуда вышел Илья». И далее: «Когда Илья посмотрел на меня, то он сразу понял, что я слышал его пердеж в туалете. Мне стало стыдно, ведь это была не нота «ля», а «соль». Он этим хотел мне сказать: «возьми соль моего учения». А я этого не понял…».

Так или иначе, это все работа чувства собственной важности.

Правда в том, что я не могу определить, что вы слышали возле двери в туалет. Мои таланты далеки от того, что может себе придумать ваша самость исходя из ее плоского мира. То, что я вижу, неописуемо для самости. Например, вас я вижу как наборы кинестетических сигнатур — совокупность тысяч внутренних микродвижений, которые дают отпечаток как ограничений (кармы), так и возможностей освобождения от нее. Можно видеть пути коррекции этого ансамбля сигнатур, задавая кинетику нереализованным, «спящим», но не полностью блокированным микропотенциалам. Но это всего лишь описание – то, что остается от прямого восприятия, когда знание опускается на уровень интерпретационного сознания. Визуалы, я так понимаю, видят ауру примерно в таком же случае. Я тоже могу увидеть ауру, но мне это более затратно. И когда я писал, что вижу вас бесформенными, а кого-то форменными, то это восприятие далеко от того, что вы видите в зеркале.

Да, слышать мысли или что-то такое — это поверхностно и глупо, я ушел от этого 25 лет назад.

Теперь пример с самостью, которая меня уничижает. Я уже рассказывал, что я могу огорчаться или возмущаться как обычный человек, например, когда мне делают какие-то неприятные вещи или я вижу такие вещи между вами. В глазах незадачливой самости я при этом буду выглядеть оскорбленным, обиженным, злобным. Ведь в мире самости никто не может быть свободным от самости — так просто не бывает. Стало быть, если кто-то печалится, то других причин не может быть, кроме тех, что указывает самость, — зависть, ревность, обидчивость и пр.

Вариант, что кто-то может огорчиться из-за переживаний за другого, — например, из-за того, что человек решил реализовать недостойное поведение, не смог отказаться от неправильного поступка или в очередной раз инвестировал в самсару, — для самости такая причина отсутствует как класс вещей.

Вот один радикал с ближнего востока говорил друзьям: «не мечи бисер перед этими свиньями». Его тоже можно обвинить в ненависти к людям, гордыне и пр. Например: «Как же можно людей назвать свиньями, ведь жизнь каждого – священна! Такое превознесение себя над людьми – гордыня!» Хороший аргумент.

Под ступенями освобождения в теореме выше я подразумеваю значительные вещи. Например, это потеря формы – освобождение нижнего даньтяня от блокировок самости, чтобы энергия циркулировала свободнее, сознание повысилось и перестало быть контролируемо подпрограммами. Так возникает новое свободное «я», контролируемое чем-то помимо самости. Или дублирующее тело дает новую ступень осознанности и понимания устройства мира. Сознание сердца запускает прямое восприятие кармических законов и сразу делает вас мудрым и сострадательным человеком, лишает возможности осуждения чего бы то ни было в других. Поэтапное открытие трех уровней верхнего даньтяня. Из которых первый уровень – это возможность передачи дхармы, то есть истинного пути. Это делает вас настоящим духовным наставником. Теперь вы не только прямо видите внутренние несвободы людей и законы этого мира, но и можете передавать ученикам истинный путь самым магическим образом через ваш голос и через ваше молчание. Второй уровень – созерцание отсутствия самонаполненного существования всех механик мироздания, включая кармические законы, дхарму, истинные пути, учеников и учителей. Третий уровень – мир множественности превращается в единственность. Ведь даже пустота содержит множественные формы, хоть они и пусты. Конечное восприятие одномонадное (что бы это ни значило).

Каждый из этих этапов переворачивает все то, что вы знали ранее, на что опирались, считали незыблемым и само собой разумеющимся.

Каждую из перечисленных ступеней разделяет пропасть в развитии, пропасть в мировоззрении, в восприятии, в понимании своего «я» и всего, что можно понимать.

И хотя создание дубля не кажется необходимостью, но это тоже пропасть по отношению к бытовому восприятию, просто эта пропасть находится сбоку от других пропастей.

Впрочем, дубль играет роль в вопросах философского осмысления устройства Вселенной, то есть локаций сна Бога. Что лично у меня сказалось на общей навигации. Путешествия в дубле дают объем в восприятии множественных миров. Дают широту познания форм существ. Позволяют при жизни посетить места, которые тут называют раем и адом, а также миров самсары, куда перерождаются святые угодники разных степеней святости. Беседы с ними полезны для определения существующих ловушек, например, таких как накопление «хорошей кармы». Все это дает существенно иной опыт по сравнению с вертикальным развитием сознания, которое не покидает телесную пирамиду, то есть развитие через даньтяни, которые есть сообщающиеся сосуды для преобразования энергии и восприятия. Опыт дубля, возможно, необходим, чтобы прийти к пониманию одномонадности, а не искать того, чего нет.

С точки зрения поэтапного развития высоты и глубины сознания кажется, что дубль в стороне. Но тем не менее, овладевание дублем и дает значительный буст в освобождении нижнего даньтяня, на который опирается дубль (по крайней мере самая плотная его форма). Что касается интеллектуального осмысления Вселенной, выводы, которые можно сделать о ее бескрайности, этот опыт не получить без дубля. Например, именно так я пришел к выводу, что искать ответы вовне бессмысленно. Когда служители культа говорят о боге и тычут сухим пальцем куда-то в голубую твердь, это говорит только о недостатке понимания. Бога там нет.

Через дубль я также сформулировал то, что Вселенная настолько бескрайняя (включая параллельные Вселенные, а также иерархию миров разной тонкости в каждой из них), что Вселенную можно изучить вплоть до ее сворачивания в точку, когда Великое Сознание проснется и все это разнообразие исчезнет как сон (чем оно и является).

Будда, который прошел к просветлению через крайнюю аскезу, потом сказал, что она не нужна. Вопрос остается открытым, пришел бы он к просветлению, если бы не эта «лишняя» аскеза? И чисто логический ответ вряд ли порадовал бы Будду)). Так и с дублем. Кажется, что он сбоку с припеку…

Итак, родные мои, как же так получается, что вы можете разгадать причины моих слов и поступков, но сами при этом живете в неведении о своих собственных? Не понимаете о себе ничего, живете как в бредовом сне, но зато так легко разгадываете меня, который пишет все это от первого лица. Чисто логически не возникает подозрений, что тут что-то не так?

Во многих учениях залогом освобождения выступает полное доверие учителю. Это не для вас? Если вы даже не способны на такую малость, то тогда вы мне не нужны.

Не может человек верить и своей самости, и своему учителю, который освобождает вас от самости. Без доверия нет учения. И зачем мне бороться с вашей самостью, если вы на ее стороне будете бороться со мной?

Как сказано в Револьвере, «Величайший трюк, который он когда-либо проделал, — заставить тебя ПОВЕРИТЬ, что он и есть ты».

Именно поверить. Ведь вся магия самсары зиждется на вашем доверии к самости — ее агенту внутри вас.

Ваша самость не говорит: «Я — это твоё эго».

Она говорит: «Я — это ты».

Она выступает от вашего имени, это ваш внутренний голос, которому вы доверяете, когда говорите «я чувствую», «я хочу», «я боюсь» — эти эмоции и есть голос вашей самости. А вы думаете, что это ваши эмоции. Сколько раз мы об этом говорили? И все равно я слышу, как ваши самости говорят: «я хочу», «я чувствую», «я боюсь». Вместо того, чтобы спросить себя, а кто этот «я», который этого хочет? Кто это чувствует? Кто боится? Почему я это хочу, чувствую, боюсь? Откуда во мне это?

Вы просто следуете этим командам так, как будто ваши желания, чувствования и страхи — неоспоримые истины мироздания.

Даже просветленные не могут доверять своим «чувствованиям» настолько слепо. Хотя все же могут, если вспомнить дедушку с камнями на шее, который «почувствовал», что умеет летать. Помните его? Но если это происходит, то это всегда означает, что где-то в просветленном затаилась неконтролируемая глупость. Его смерть тому подтверждение.

По крайней мере, каждый просветленный с интеллектом на борту отдает себе отчет о границах своих знаний. Есть вещи, которые он знает, есть, которые он не знает. И просветленный с интеллектом держит этот аспект перед глазами и стремится постоянно отличать одно от другого.

Я, например, ни в чем не уверен и всегда допускаю вероятность, что мои знания ошибочны. Но поскольку надо реализовывать стратегию, то я принимаю наиболее проверенные положения за верные и действую исходя из этого. С пониманием, что в любой момент может все перевернуться. И надо сказать, что каждая новая ступень, переход через очередную пропасть, делает такой переворот, когда все, что знал о мире, просто обнуляется.

Тогда логично, что понимание на предыдущей ступени должно быть ложным. Но нет, это не так, поскольку не достигнуть более истинного понимания без предыдущей ступени. Это значит, что предыдущее понимание представляет собой не ложь, а промежуточную истину – иллюзию, которая не является полностью ложью, поскольку без нее невозможно пройти дальше.

Ваши самости могут подумать: зачем нас учить тому, в чем сам не уверен? У меня другого выбора нет. Бывают истинные иллюзии и ложные. Разница в том, что истинные иллюзии по цепочке ведут к абсолютной свободе. Тогда как ложные иллюзии не представляют собой ступени к освобождению, они водят по кругу или по другим бестолковым траекториям и связаны с непродуктивными страданиями разного генезиса.

Фрагмент из «Ламрим Ченмо» Чже Цонкапы о вверении себя духовному учителю (ше ньен тентшул). Полезно почитать, как учителя в традиции понимают все те вещи, про которые я тут пишу. Может, вам кажется, что я слишком радикален? Давайте посмотрим. Обратите внимание, что тут есть пересечения также и с «путем женщины», про который мы говорили.

Цонкапа считает, что вверение — это корень всего духовного пути. Он делит это на две составляющие: вверение мыслями и вверение делами.

Вверение себя учителю мыслями (тиб. сампей тентшул).

Это внутренняя перестройка отношения к наставнику. Она состоит из двух главных практик:

• Развитие веры посредством видения в учителе Будды.

Ученик целенаправленно ищет в учителе достоинства и полностью игнорирует его недостатки. Цонкапа объясняет: если мы ищем недостатки, мы их обязательно найдем (из-за проекций собственного загрязненного ума), и это разрушит нашу веру. Если же мы смотрим на учителя как на Будду, наш собственный ум очищается, и мы способны воспринимать благословение.

• Познание доброты учителя и памятование о ней.

Ученик размышляет о том, что учитель добрее к нему, чем сам Будда Шакьямуни. Почему? Будда уже ушел в нирвану, и мы не застали его. Учитель же пришел к нам в этот мир в обычном человеческом теле, терпит наши недостатки и лично передает нам Дхарму, спасая от самсары.

Вверение себя учителю делами (тиб. джорвей тентшул).

Внутренняя вера должна проявляться в конкретных поступках. Цонкапа, опираясь на сутры, выделяет 3 способа служения учителю (от высшего к низшему):

• Высший способ: Практика учения (тиб. друбпей чодпа).

Это наилучшее подношение наставнику. Учителю не нужны богатства, его главная цель — освобождение ученика. Поэтому точное выполнение его наставлений, медитация и трансформация своего ума — это высшая форма вверения.

• Средний способ: Почтение и служение телом и речью (тиб. рикур кьедпа).

Сюда относится помощь учителю в его повседневных делах, выражение уважения (простирания и вставание при его входе), вежливая и почтительная речь, забота о его здоровье и быте.

• Низший способ: Подношение материальных благ (тиб. занзиг ги чодпа).

Обеспечение учителя всем необходимым для жизни: едой, одеждой, жильем, лекарствами и средствами для распространения Дхармы. Это позволяет учителю не отвлекаться на бытовые трудности и продолжать учить.

Итог. Вверение себя учителю — это не поклонение человеку, а инструмент для сокрушения собственного эго. Укрощая самость, ученик делает свой ум открытым к принятию высших истин.

Ну, что, будем внедрять простирания? Или не для того мама ягодку растила?