Раскрытие сердца

Однако нужно учесть, что существуют люди, подсознание которых блокирует этот процесс. Они не все в состоянии поставить себя на место другого, чтобы хотя бы так почувствовать, хорошо ли ему. Они не в состоянии испытывать жалость. Иногда им кажется, что они отрешенные, но на самом деле это патологические нарушения психики. Таким людям еще предстоит открыть в себе жалость и лишь потом двигаться к сострадающей безжалостности. Вряд ли это произойдет за одну жизнь.

Жалость, по своему механизму, сродни самоотверженной любови к человеку — это еще не любовь открытого сердца. Самоотверженная любовь с одной стороны содержит элемент самопожертвования, но с другой стороны, ее не интересуют потребности ответной стороны. Для нее главное — реализовать свою программу. Это всего лишь механизм в подсознании. Однако развитый и богатый механизм. Его наличие в человеке указывает на возможное открытие сердца при этой жизни. Не все способны испытать самоотверженную любовь к человеку. Многие лишь способны испытывать страсть, потребность или привязанность.

Так и про жалость нельзя однозначно сказать, хорошо это или плохо — всему свой черед.

Наверное, нужно научиться жалеть, чтобы однажды начать различать чувства, когда мы жалеем себя, а когда мы ощущаем чужую боль, как свою.

Когда мы начинаем различат это, то можем обнаружить, что жалость вызывает в нас чувство боли в то время, когда объект нашей жалости порой не испытывает страданий. Такое бывает, например, когда из жизни уходит осмысленный человек, который завершил свои дела, и понимает необходимость «перезагрузки». Однако проецируя наше «я» в его ситуацию, мы пугаемся, поэтому нам кажется, что мы полны сострадания. Хотя на самом деле, мы просто боимся за свою шкуру. В этом сакральный смысл лже-сострадания, его причина — страх за себя, а причина подлинного сострадания — стремление помочь облегчить страдания другим.

Также мы можем обнаружить и другую ситуацию, что порой мы сокрушаемся или испытываем беспокойство за человека, в то время как он не чувствует дискомфорта — он счастлив и далек от понимания той ситуации, в которой находится. Например, сами того не желая, мы можем начать сострадать политикам и чиновникам за их образ жизни. Мы сострадаем им, поскольку видим, как глубоко они себя закапывают с каждым днем. А сами-то они что? А сами они считают, что они на вершине мира и так будет всегда. Столь велика власть глупости над ними.

Однако чаще мы встречаем смешанные ситуации — когда человек действительно страдает в той же ситуации, в которой страдали бы и мы сами. Наблюдение подсознательных процессов разводит жалость и сострадание на разные концы оси чувств.

Поскольку подлинное сострадание вырастает из жалости посредством сердечного оживления, то какое-то время эти чувства присутствуют одновременно. Мне кажется, что для преодоления жалости не стоит специально практиковать что-то. Достаточно наблюдать свои внутренние процессы и расти духовно за счет других практик. Когда же ты начнешь понимать, какое ты чувство испытываешь, то достаточно будет уделять более пристальное внимание как чувству сострадания, так и чувству жалости, выделяя их осмысленно и ощущая их разный «вкус». Этот «вкус» будет разный, поскольку источник одного из них — наши внутренние страхи, а источник другого — боль другого человека.

От такого наблюдения сострадание будет усиливаться, а жалость слабеть. Это общее правило. От нашего внимания, направленного внутрь нас, всякое ложное явление слабеет, а все истинное — укрепляется. Внимание — магический инструмент, который происходит из нашего изначального (то есть чистого) сознания, а оно истинно само по себе. Поэтому так важно тренировать внимательность, стараться направлять его не на внешние явления, а на внутренние.

Часть 2

Мой упор на лекциях на высмеивании жалости в основном касается культа, который встречается среди эзотерически настроенных людей. Так бывает, что они начинают гордиться своим «состраданием», подчеркивать это в эмоциях, но при этом они воспринимают лишь проекцию своего подсознания на окружающий мир. Да, пожалуй, простого понимания, что это разные вещи, достаточно, чтобы начать их в себе различать со временем (при условии роста осознанности).

Кроме культа лже-сострадания есть и другая опасность неправильного понимания проблемы «жалость vs сострадание». Иногда попытки уйти от жалости приводят к цинизму.

Такое мне приходилось встречать среди «кастанедовцев» и физкультурных йогов.

В античной древности однажды из-за потери Понимания (то есть просветления) школа киников превратилась в сборище циников. Отсюда произошло и само слово «циник» (трансформировалось из «киник»). Эти люди в отсутствие Понимания копировали форму поведения своих ушедших из жизни просветленных мастеров. А поведение у последних по форме было такое, что могло показаться, что эти люди не испытывали сострадания, на самом же деле они не испытывали жалости. Они высмеивали глупость с юмором и сарказмом, а последователи продолжили традицию в направлении издевки и жестокосердия, став циничными и черствыми людьми.

Я могу сказать, что у меня не возникает чувства сопереживания в ситуациях, когда люди испытывают жалость к себе. Кому-то это может показаться циничным. Люди могут плакать, но если источник их боли — это страх в их подсознании, то я сочувствую не тому, из-за чего они плачут, а тому, что они марионетки в руках подсознания. Меня печалит их несвобода, а не миражи, из-за которых они испытывают жалость. И при малейшей возможности я стараюсь подтолкнуть их к Пониманию. Чтобы они задумались — где они, кто они, что с ними происходит и почему именно так, а не иначе. Конечно, я не выступаю перед ними с проповедями. Я говорю, как человек, на бытовом языке, по бытовым поводам — я говорю для них. Так проявляется сострадание в действии в моем случае.

Бывает и так, что мне рассказывают про какие-то болезни. Я тоже не могу быть равнодушным и ответить «бог наказал грешника, поделом» или «какая карма, такие и болезни». Это все так (про грешника и карму), но ко мне такие мысли не приходят. Все проще — я понимаю боль и вижу в себе желание облегчить страдания (к сожалению, далеко не всегда это легко сделать). Никакой философии в этом нет. То же и с душевными страданиями, например, вида «любит-не-любит». Сопереживаю, хотя умом знаю про огромный очистительный потенциал таких страданий для практикующего человека. Но что сердцу до доводов ума?

Людям, которые по причине своих заблуждений желают мне плохого, я также сострадаю, поскольку вижу, куда это их ведет. Я стараюсь посылать им «волны добра» и улыбку. Но так было не всегда. Еще десять лет назад я мог поступить скверно, то есть «по-воински». Но так поступать — большая ошибка. Я пронаблюдал все последствия и был удивлен, что эти действия не меняет мир к лучшему. Это омрачает мир. И мой комфорт, который я добивался «воинскими» акциями, — это преходящая иллюзия. Мир невозможно перекроить под себя, поскольку каждое «под себя», на любом уровне нашего духовного развития, — это всегда будет отражение желаний Мары (Самсары). Мир нужно просто любить. Стремиться к достижению этого состояния. И это действительно сильнейший вызов для нашей безупречности.

2. Все люди — равны перед Богом, а значит, и нам нужно стремиться к такому равному восприятию. Но это не значит, что приходить ко мне на занятие, хлопать меня по плечу и говорить: «Чо как? Сегодня я буду тут королем, а ты ступай, проветрись». Я понимаю, что вы (ты) никогда бы так не поступил. Однако слова о равенстве многие эзотерические бездельники понимают именно в таком ключе. При этом они продолжают нарушать подлинный смысл этого принципа. А смысл состоит в том, чтобы не делить людей на врагов и друзей. Не отдавать предпочтения тем, кого ты давно знаешь. Не отталкивать тех, кто тебе причинял боль, стараться предоставлять им равное количество твоих душевных сил. Если ты оттолкнешь того, кто тебе не нравится, ты отнимешь у него шанс стать лучше. Безусловно, в 99,999% они и сами не возьмут у тебя этот шанс. Но дело не в них, а в тебе. Принципиально нельзя не предоставлять шанс доброты кому бы то ни было. Ну, то есть как нельзя? Понятно, что в идеале, к которому мы должны стремиться. А если ты отдашь предпочтение другу, которого ты знаешь, при этом отвергнув незнакомца, то тоже можно сильно ошибиться, ведь если в таком незнакомце будет больше Бога, чем в друге, то ты фактически отвергнешь Бога ради личностных ориентиров. То есть нужно быть открытым к таким вещам, и рассмотрение людей как равных — ведет к такому.

   Видеть в людях созданий божьих — так лучше всего можно описать это чувство, исходя из нашего понятийного аппарата, пропитанного христианством, ведь мы живем на территории христианской традиции.

3. Ощущать доброту других людей, вырабатывать привычку чувствовать благодарность за это, не воспринимать добрые поступки других как нечто должное или нормальное. Всякое доброе дело другого человека — это безусловно чудо. Даже малое, даже крохотное. Даже такое, как просто искренняя улыбка. Я испытываю благодарность за добрые дела к тем людям, которые сделали доброе дело не мне, но я видел это. Я им благодарен за то, что они выбрали сделать этот маленький шаг. Я никогда не думал, что буду испытывать что-то подобное.

4. Развивать прощение как прошлых обид (перепросмотр), так и нынешних. Обращаться к обидчику сквозь свои травмы, память о прошлом, а также сквозь его щиты — напрямую к его сердцу. Иными словами, с любовью. Это непросто, но в каких-то случаях может оказаться вполне осуществимо.

Нужно пропитаться идеей открытия сердца и стараться находить в жизни моменты для этой практики. Эта практика — ворота к истинному видению вещей. А начинать ее нужно с того, что лучше будет получаться. Успехи в одном из 4-х аспектов принесут подвижки и в других. Ну, и медитацией, то есть успокоением ума все это укрепляем.

«Сердечная молитва» — это и подготовка, и очищение, и глубокое сосредоточение, и раскрытие Сердца, и принятие Бога, когда это становится возможным. Это принятие от нас не зависит. Практикуя, мы можем дойти до некоторого предела, а потом остается только ждать. С определенного этапа практики такой вид молитвы из проявленной (с проговариванием слов) переходит в безмолвное сердечное сосредоточение. Безусловно, когда такое происходит, то достигается один из видов Самадхи, говоря языком восточных учений. После этого дорога становится одна, но ее еще нужно будет пройти.

В то же время любая серьезная религия способна привести человека к полной реализации. Ведь все религии ведут людей дорогой раскрытия в себе добродетели, любви, осознанности, смирения, прощения, радости, самопожертвования... Все религии имеют ступени духовного становления: начальные, средние и высшие. Начальные — это чистота тела, а также простые моральные принципы — не укради, не лги и т.д. Это подготовка к средним ступеням. Средние — взращивание добротолюбия, прощение обидчиков, воспитание смирения, воспитание осознанного действия, отречения, бескорыстное служение и т.п. Это все — очищение нашего «сосуда» для следующего этапа. Высшие ступени — богонаполнение, богоприятие, обнаружение воли Бога в себе... в общем, процесс слияния с Богом, и процесс трансляции Бога в мир людей.

Есть религии, которые отрицают существование Бога-творца, но по описаниям процессов, которые происходят с адептами этих религий, этот этап также существует в такой же форме. Просто они описывают его в других терминах.

Если теперь переходить к сути Вашего вопроса, то молитвы бывают разные. Молитва с меркантильными интересами вряд ли сможет непосредственно привести к состоянию Самадхи. Но есть молитвы, воспитывающие смирение, прощение и т.д. — такая практика в своей сути не отличается от настоящей медитации (не медитации-релаксации, а медитации-работы-над-собой).

Также стоит отдельно выделить т.н. «сердечную молитву». Такого типа сосредоточениям мы уделяем особое внимание, поскольку они имеют грандиозный очищающий и воспитательный эффект. Все, что нам мешает «слышать» Бога — это наши загрязнения. Так вот сердечное очищение — самое эффективное, поскольку сразу охватывает все аспекты нашей покалеченной личности.

Нельзя открыть сердце при загрязнении и блокировке «фундаментальных энергий» (из-за чего могут проявляться раздражительность, агрессия, сексуальная ненасытность, жажда властвовать, или наоборот бессилие, апатия, моральное осуждение других), и нельзя открыть сердце, если будут загрязнения «ажурных энергий» (из-за чего будет прельщение излишним творчеством, захваченность ума идеями, идеологиями и кумирами, бестолковая религиозность, желание проникнуть в «тайны бытия», например, видение ауры, предсказывание будущего и т.п.). Поэтому можно сказать, что Сердце — это дверь, ведущая к реализации.

Какими методами мы будем оживлять наше Сердце — пожалуй, дело десятое. Нужно выбрать то, что лучше подходит Вам, исходя из предрасположенностей Вашей психики.

Энергия может возгоняться вверх разными путями, но лишь один ведет к освобождению — это подъем по центральному каналу. Только в этом случае оживает и раскрывается Сердце. Все остальные пути так или иначе связаны с гордыней разной тонкости, с реализацией нашего ложного «я». Хотя человек в большинстве случаев не признается себе в этом.

Таким образом, в ракурсе этой «насосной» терминологии усилия делятся на четыре составляющих:

1. Закрытие брешей в колбе нижнего даньтяня (нерасходование внимания на раздражения, обиды, похоть, чревоугодие и прочие методы извлечь удовольствие. Извлечение удовольствие доступными (!) человеку методами — это всегда слив энергии даньтяня в никуда).
2. Очищение «трубы» от блокировок, зажатостей и прочих загрязнений (страхи, травмы детства).
3. Создание нагнетательного давления в нижнем даньтяне (это частично решается автоматически за счет первого пункта, особенно в возрасте до 35-40 лет).
4. Создание потребности в области Сердца.

Первые три пункта относятся к работе с нижним даньтянем, и только четвертый — со средним. Но, как показывается мой опыт, средний даньтянь для многих — это вообще «сферический конь». Поэтому довольно часто из инструментов остается только первые три пункта. Первые два пункта — это близкие вещи. Это контроль, ограничения, самонаблюдение и работа с психикой, с нашим прошлым. Третий пункт может быть связан с работой с телом, раскачкой энергии.

Понятно, что Сердце не сможет раскрыться без реорганизации жизни, то есть без изменений на уровне нижнего даньтяня. Ему нужно много энергии для этого. Но в то же время, одной реорганизации может быть недостаточно, поскольку энергия может пойти не по центральному каналу. И если это не запрограммировано прошлыми воплощениями, то энергия начинает подниматься по боковым каналам, чем окрашивает сознание практикующего в различные фикс-идеи.

Часть 2

Чем сильнее раскрывается сам бутон, тем менее окрашена наша любовь. Но это все не поэтическая метафора, а реальный и крайне болезненный процесс. Показывая нежные лепестки миру, мы начинаем испытывать боль; чем больше вызревают лепестки, тем больше боль, но до самого раскрытия еще далеко. Безусловно, эта боль связана именно с тем, что мы представляем собой на данном этапе — мы представляем собой людей с закрытым, но не мертвым Сердцем. Это хороший критерий — если в нашей жизни есть боль, то наше Сердце все еще не раскрыто до положенного уровня. Как бы ни хотелось мечтать нашей гордыне.

При раскрытии Сердца наша любовь становится не только безличной (не направленной на каких-то «избранных»), но и безответной, в том смысле, что нам ничего не нужно от других. Нам не нужно не только ответной любви, но и даже каких-то других вещей, например, признания другими нашей правоты в каком-то вопросе или пусть даже такого «святого» желания, чтобы другие стали лучше. Сердцу нужно только любить. А это означает, что когда сознание соответствует энергетике раскрытого Сердца, то у нас пропадают многие ожидания от окружающего мира или желание сделать его лучше, чем он есть.

Отсюда вытекает еще один критерий — если вы все еще что-то ждете от мира (не в смысле от какой-то абстрактной «Вселенной», а от вашего реального мира — от людей, которые вокруг вас, которые взаимодействуют с вами), то еще есть куда двигаться в смысле Сердца.

Когда же Сердце начинает приоткрываться, то оно начинает «сдувать» своим потоком болевые ситуации с поля нашей жизни. Но раскрытие — это длительный процесс, если только оно не случилось спонтанно до 30 лет как проявление наследия прошлых воплощений. Поначалу при таком раскрытии влияние Сердца на событийный ряд даже не будет нами замечен. Я имею в виду не успокоение, которое приносит Внутренняя Улыбка в сложных ситуациях, а именно само наличие таких ситуаций у нас. Это похоже на некоторый «ветер», который начинает дуть из груди, отгоняя от нас всякие неурядицы и расчищая для нас ровный путь. Естественно, это никакая не «волшебная халява». Это отражение закона Кармы. Отработать личную Карму до такого уровня никто халявой не назовет — это боль, лишения и труд. Причем долгие годы, и даже десятилетия.

Я хотел бы ввести в пользование некоторый «дневник практика» — это персональный шаблонный дневник, открытый всем в интернете. То есть у каждого он свой. Его бы заполняли те, кто подпишется на эту бесплатную услугу. Как я надеюсь, это будет дисциплинировать вас, людей, способствовать самонаблюдению и анализу своих поступков. Он рассчитан на самых начинающих, то есть на «продвинутых практиков» в современной терминологии. Так вот в этом дневнике будут такие две графы — «поддержка» и «упреки». В графе «поддержка» практикующий будет отмечать количество случаев за день, когда он оказал эмоциональную поддержку кому-либо (не важно кому). Это могут быть какие-то слова участия, совет или даже жест. Графа «упреки» будет содержать количество случаев за день, когда наш герой кого-то обвинил, упрекнул, высказал претензии.

Как бы ни казалось обратное, но баланс этих двух вещей хорошо отражает объективную картину нашего духовного статуса.

Раскрытие Сердца происходит не по нашей воле, но нашим трудом. Не боги горшки обжигают. Мы не знаем, когда именно наша карма полегчает именно настолько, что Радость начнет циркулировать у нас внутри. Но мы должны «обжигать свой горшок» каждый день.

То, что ты чувствуешь «приятно» в области сердца, да, это похоже на Внутреннюю Улыбку. Необходимо усиливать это ощущение. Самое волшебство начинается, когда ты его не будешь терять в жизненных коллизиях.

Часть 3

«Чтобы любить не самость и не самостью, а искренне и чисто».

Вспоминается известный фильм: «Селянка, хочешь большой, но чистой любви?»

Я думаю, что тут тоже нужно немного пояснить. Раскрытие Сердца не ведет к искренней любви. Оно ведет к обезличенной любви. Это все-таки немного другой акцент. Эта любовь не принадлежит нам, она существует помимо нас. После раскрытия Сердца мы будем лишь свидетелями некого процесса под названием Любовь, но не мы будем источником любви, и мы не сможем быть потребителем любви. Про свою любовь мы говорим так: «я его (ее) люблю». Но после открытия Сердца мы так уже сказать не сможем.

Когда же мы находимся в присутствии человека, у которого открыто Сердце, нам порой кажется, что он нас любит. Но это самообман. Он любит не нас, а тех, кто глубоко закопан в дебрях нашего «я». Чем больше Сердце этого человека, тем глубже он может пробиться сквозь дебри нашего «я» своим вниманием. Он обращается к той нашей части, которую порой мы сами еще не слышим. Такие люди всегда разговаривают только с этой частью, в этом смысл разговора, а другие части ими воспринимаются как помеха в этом общении. Эти наносные слои нашей личности мы часто принимаем за нашу уникальность, называем их нашим «я». Наше сознание поверхностно, поэтому оно ассоциировано с поверхностными слоями. А он своим вниманием взывает к нашему глубинному «я», чем и провоцирует нас к пробуждению.

«У меня совершенно не выходит сейчас брать и открываться, просто невыносимо давление на все мои болевые точки от человека, который рядом, и я только закрываюсь в ответ, злюсь, мщу и эмоционирую, сказывается психическая усталость».

Да, это серьезная задача. Конечно, «брать и открываться» совсем не просто. Требуется подготовка. Нужно постараться как-то найти свой «островок спокойствия» — выяснить для себя какие-то подходящие техники, с помощью которых можно быстро восстанавливать равновесие и со временем получится даже не терять себя. Но до тех пор, пока будет доминировать самость, это все равно будет требовать немалых усилий.

Для меня когда-то такой техникой стала локализация эмоции в теле. Это когда тебя начинает затапливать злость (обида, раздражение и т.д.), то ты стараешься найти точку в теле, откуда эта эмоция разворачивается. То есть ты не уделяешь внимание эмоции, и не уделяешь внимание раздражителю (тому человеку, который спровоцировал эмоцию), а заставляешь себя смотреть, откуда эта эмоция развернулась. Поначалу будет получаться так себе. Тем более завсегда приятнее предаваться сокрушениям, а уж тем более мстить — вообще одно удовольствие. Я понимаю.

В свое время это упражнение даже вызывало у меня злость на себя — я никак не мог заставить себя сфокусироваться на том, откуда разворачивается во мне эта эмоция. Мне казалось, она берется во мне мгновенно — одновременно везде. Однако после множества попыток я стал замечать, что эмоция не возникает одновременно во всех точках моего тела, а проходит быстрой волной откуда-то снизу, затапливая всего меня. Продолжая работать в этом направлении, я заметил, что мое восприятие все больше и больше замедляло процесс разворачивания во мне эмоции раздражения. И однажды я увидел ту точку, из которой эмоция выходит.

Такое рассмотрение дало очень много интересных эффектов. Возможно это упражнение подойдет и тебе?

Я тренировался в условиях ежедневного общение с моим «мелким тираном» — это был мой научный руководитель. Вряд ли в мире существовал хотя бы один человек, которого он не выбешивал бы на изнанку за первые 10 минут общения. По крайней мере, за 6 лет работы с ним я таких людей не встретил. Это редкий дар. Я тогда был молодым ученым-физиком, и мне месяцами приходилось с ним жить на съемной квартире во Франции. По характеру работы нам нужно было постоянно разговаривать друг с другом — утром, днем и даже после ужина. Люди из русской диаспоры, обычно общительные и зовущие к себе в гости всех подряд из России, обходили нас дальней дорогой, как прокаженных. Мне понадобилось несколько лет упорной ежедневной практики, чтобы этот человек перестал быть полезен для моей самости. Нет, общение с ним не стало более приятным, не стоит путать теплое с коричневым. Но моя способность управлять вниманием дала свои плоды — я начал сновидеть и перестал быть тряпичной куклой в руках моей самости. Я больше не терял себя при общении с ним, мог вести конструктивную беседу, не смотря на негативное эмоциональное наполнение в его словах. В конечном итоге, даже через 8 лет после моего ухода он все еще надеялся на мое возвращение в ядерную физику. Мне так передавали.

В общем случае, такой финал вовсе не обязателен. Если ваш «мелкий тиран» не глух к практике, то он может последовать вашему примеру и тоже измениться. Однако не стоит вашего «мелкого тирана» призывать к практике, если вас самих одолевают деструктивные эмоции — начинайте всегда с себя. В противном случае это всего лишь ваша самость будет призывать к практике. Но то, что для самости практика, то для души — смерть. Начните с себя. И помните — это многолетний марафон каждый день. Любой перерыв, любой «отпуск» — это не просто шаг на месте, это шаг назад.

Сострадание — это другая боль. Не личностная. Чистая, что ли. При этом боль воспринимается, переживается, но не разрушает нас. Если же мы испытываем сострадание в состоянии наличия щита самости, то такое сострадание — это не восприятие боли другого существа, а лишь проекция наших собственных состояний на экран нашего ума. Мы не сострадаем, нам лишь кажется.

Самая лучшее — это научиться видеть, чем вызваны страдания и боль этих людей (пусть даже маленьких), с которыми тебе приходится сталкиваться по работе. Мы сострадаем детям, но не любим Гитлера (или каких-то современных политиков). Почему? Часто это одни и те же люди. Мы смотрим кино, где Шварцнеггер убивает наркоторговцев. Мы радуемся. Почему? Буквально через несколько лет эти наркоторговцы из кино придут к нам на прием в виде милых детишек.

Это помешательство людей. И лекарство одно — развивать видение как оно есть. Это не означает, что ты будешь видеть кино из образов при контакте с человеком, просматривать его жизнь как фильм. Истинное видение может быть лишено конкретики. Даже лучше, если оно будет лишено конкретики. Поскольку знание конкретики излишне по сути и, как все лишнее, несет в себе опасность.

Развивается это видение в пристальном рассмотрении компонентов своего «я». Очищение приносит естественный порядок в наш организм, и мы начинаем видеть то, что положено видеть по естественным причинам, и не видим того, что не положено видеть. Тогда все становится на свои места — мы начинаем сострадать преступнику не менее (а даже и более), чем его жертве. Ведь в конечном итоге мы знаем, что ждет первого и что ждет второго. И когда мы видим страдающего человека, мы видим, что это неизбежность сделала свое дело. Мы сострадаем, но не более того, хотя и не менее того.

Мир несправедлив, но точен, как часы в аптеке. Когда это восприятие приходит как прямое видение вещей, то все становится на свои места. И больше нет необходимости делать добрые дела или не делать их. Нет необходимости быть «хорошим мальчиком» (девочкой) или вегетарианцем, стремиться в рай или в нирвану. Все уже есть и ничего уже нет.

Но такое видение — это не понимание о справедливости мира. Справедливости не существует как концепции. Существует Бог.

Извини, если показалось слишком напористо.

Однако весь вопрос, как обычно, упирается не в то, что получит практикующий, а кем является этот практикующий. При подъеме энергии по вторичным каналам «я» практикующего не претерпевает духовных изменений. В этом случае его старое «я» получает в свое распоряжение дополнительные инструменты для своего укрепления. Многим такое нравится, но это не путь, который преподаю я.

Поэтому мы практикуем Внутреннюю улыбку — этот элемент практики заставляет поднимающуюся энергию придерживаться центральной оси, что питает и оживляет сердце. Таким образом наша практика делится на три части — нагнетательная, расчищающая и вакуум-насосная. Эффекты распирания в грудной области можно отнести к нагнетательным эффектам. Эти ощущения — неотъемлемая часть. Но их может и не быть, если очищающие и вакуумные процессы будут преобладать.

Подъем кундалини лучше всего сравнивать с родником. Если мы будем нагнетать давление внутри закупоренного родника, мы не будем знать, по какому именно каналу вода пробьет себе дорогу. И если центральный канал будет забит слишком плотными элементами (жадность, привязанности к материальным вещам, различные страхи), или мы будем поглощены ложными ориентирами (власть, фикс-идеи, разные желания), то с большой долей вероятности вода пробьет себе дорогу по боковым каналам, и потечет вверх в обход Сердца. Это не наш путь.

Если мы будем расчищать центральный канал, то вероятность правильного развития нашего родника повышается. Расчищать центральный канал — это означает практиковать Випассану, то есть наблюдать и избавляться от источников, которые уводят вектор наших усилий в сторону от высшей реализации, и, конечно, от тех травм, что пережимают центральный канал и блокируют протекание энергии в нем.

Ну, а если мы намеренно будем создавать «запрос» со стороны Сердца, то мы дополнительно будем стимулировать родник пробиваться именно к Сердцу. Ведь оно будет постоянно посылать сигнал: «мне нужно питание». Этот сигнал формируется Внутренней улыбкой, которая при раскрытии Сердца превращается в безличную, но вполне теплую человеческую Любовь. Такая Любовь не является следствием избирательной работы подсознания, и поэтому она не привязана к отдельным личностям.

Внутренняя улыбка на то и «внутренняя», что уголки губ играют не главную роль. Основное — это ощущение улыбки внутри. Но для тех, кому это состояние совсем недоступно, нужно начинать с имитации, физически копируя элементы улыбки. Внутренняя улыбка — это не состояние Ума, а состояние Сердца, которое успокаивает Ум. Внутренняя улыбка прежде всего чувствуется как приятные ощущения в груди (легкость, «ровность», радостность, и даже может быть приятное «щекотание»). Когда внимание сосредоточено на этой радостности, то Ум перестает испытывать негативные состояния, начинают преобладать процессы регенерации психики.

Внутренняя улыбка вытесняет собой непродуктивную деятельность Ума. Это не бегство от реальности, а запрет на разбазаривания личной жизненной силы на нужды Самсары. Эту медитацию можно делать в любое время, в фоновом режиме с многими делами. Особенно хорошо и полезно (с многих сторон) при общении с другими людьми. При чисто интеллектуальной деятельности (например, такая работа), внимание не может поддерживать перманентно Внутреннюю улыбку, но и Ум при этом занят интеллектуальными задачами. То есть мы не испытываем непродуктивные состояния, а наоборот, производим продукт, который должен кормить и одевать наше тело (а также платить за квартиру, детей и т.д.).

Что должен ощутить практикующий Внутреннюю улыбку? В конечном итоге, счастье! И после этого продолжить Путь дальше.