Духовный путь

Но пока наше сознание пребывает в заблуждении, нам трудно понять, дают ли практики очистительный эффект или дарят нам лишь иллюзию работы над собой. Я не знаю тут иного выхода, чем накопление необходимого личного опыта. Однако и тут можно применить те же критерии, которые я озвучил в этом видео. То есть Вы можете смотреть на преподавателя практики. Если он вызывает у Вас симпатию и интригует Вас своими личными качествами — то стоит попробовать практиковать его методы, даже если сам преподаватель не находится в состоянии махасамадхи))). Вполне возможно, что именно этого взаимодействия, именно этих техник Вам не хватает на конкретном этапе Вашего духовного поиска.

В качестве примера могу привести эпизод, который случился со мной несколько лет назад. Все имена я специально изменил. Знакомая обратилась ко мне с вопросом, что может дать некоторая конкретная авторская методика по достижению свободы и счастья. Я попросил ее показать видео, где автор рассказывает о своем ноу-хау. Что же я увидел? Обилие псевдонаучных терминов и сложных умственных построений. Однако моторика, тембр голоса, напряжения мышц лица автора — все выдавало в нем глубоко несчастного, зажатого и закомплексованного человека с нулевой циркуляцией энергии. А там, где нет циркуляции энергии, там нет и осознанности.

Запуск циркуляции всегда предшествует расширению сознания до того уровня, когда человек способен хоть что-то дать людям, кроме своих заблуждений. У меня возникло желание помочь ему разорвать эти оковы. Других чувств я в себе не обнаружил.

Еще было удивление тому, что люди не задают себе простой вопрос: а почему он не применил свою суперметодику на себе?

Какой из этого можно сделать вывод? Только один — я бы к нему в ученики не пошел. Но многие пошли. И вполне возможно, кто-то получил заметный результат. Мне это неизвестно. Я предлагаю ориентироваться не на лозунги об эффективности и не на обилие «непонятных» слов, а на простое чувство симпатии/антипатии к носителю этой практики. Нужно стремиться развивать в себе такое интуитивное чувствование.

Вы скажете, но ведь люди могут лишь казаться симпатичными, а на деле оказаться подлецами? Запросто. Однако если подлецы у нас могут вызвать симпатию, то что можно сказать о нас? Значит таков наш уровень, значит таково должно быть наше обучение — на неприятном опыте учиться отделять зерна от плевел. Просто невозможно перепрыгнуть через это сразу в нирвану. Даже если на нашем «Великом Броуновском Пути» попадется бодхисаттва, то что мы увидим? Только то, что мы готовы увидеть. И даже если нас подведут за руку и скажут: «Знакомься, вот Бодхисаттва пришел за тобой». Что мы подумаем?

Практика редко преподается в отрыве от личности, ее преподающей. Но есть практики, описанные в книгах. И тут ничего нового я не посоветую — если нам нравится книга, стиль изложения, если мы чувствуем глубину техник и готовы перестроить наше расписание под них — то практикуем. Даже если это окажется полной глупостью, это все равно будет необходимая для нас глупость. С ее помощью мы будем вызревать для более глубоких вещей, доступ к которым откроется только тогда, когда придет зрелость их различить среди хаоса Самсары. Таково положение вещей.

Однако сам путь не является иллюзией. И это единственная неиллюзорная вещь во всей Самсаре и даже в мире форм. Начальной мотивацией в пути могут являться разные вещи: уход от боли и страданий, жажда познать суть бытия, понять наше истинное «я». Однако мотивация может меняться с практикой, а путь остается путем. Поэтому ваша фраза «прожить то ее все равно надо, и как это сделать большая разница...» — очень верна. Сам путь, как явление истинное, самодостаточен. Это означает, что путь не определяется смыслом. В результате практики рано или поздно люди приходят к тому, что просто совершают свой путь. Они не могут не практиковать, даже если в этом не видят больше смысла. На этом этапе путь становится ими самими. У них нет другого «я» вне пути. Ни желаний, ни идей, ни стремлений, ни интересов, которые были бы чем-то другим, чем путь. Сознание человека становится путем. На этом этапе вопрос смысла исчезает. В расширенном смысле можно сказать, что путь и человек — это всегда одно и то же. Это будет верно. Однако чтобы осознать себя как путь, увидеть это самому, требуется очистить сознание. Поэтому на ранних стадиях практики человек еще не воспринимает себя как путь.

Однако, если до определенного времени послушать такие лекции, как эта, и слепо поверить (!) сказанному, то можно легко скатиться в уныние и депрессию. Поэтому скоро я буду закрывать свои видео для просмотра. Похоже на то, что зла они порождают больше, чем пользы.

А вы молодец, что думаете своей головой и критически анализируете. Не нужно ни верить, ни огульно отрицать таких «проповедников», как я. Что-то среднее между этим принесет больше пользы. Желаю вам всяческой удачи.

То, что вы описали, когда вы смотрите через эти глаза, это хорошее состояние. Ваше «я» при этом отделяется от машинальности (автоматического восприятия и мышления) и поэтому тело воспринимается как бездушный механизм, а не как часть вашего «я». Безусловно, так оно и есть. Тело — не часть подлинного «я». Но тем не менее, тело — это часть «я» для подавляющего большинства людей. В этом и состоит иллюзорность этого мира. Тут все кажется не тем, что есть на самом деле. Практикующий человек постепенно выводит свое сознание из-под власти всех иллюзий.

Фактически единственная иллюзия — это иллюзия природы нашего «я». Все остальное — лишь следствие. Вы ощутили на себе, что ваше «я» и ваше тело — это не одно и то же. Далее шаг за шагом человек постигает, что и другие вещи, которые без сомнений кажутся нашим «я», на самом деле таковыми не являются. Чем дальше, тем более тонкие иллюзии покидают наше «я».

Вот мы и подошли к ответу на ваш вопрос. Что же остается в конце этого трудного пути развенчивания иллюзий? На что похоже настоящее осознание себя?

Боюсь вас вогнать в депрессию и демотивировать, поэтому не скажу. В текущем «я» эти слова породят ложный образ. Причем этот образ не будет позитивным, ведь он будет угрожать текущему «я», пронизанному иллюзиями.

Однако при должном усердии вы все сможете увидеть сами, как вы говорите, «этими глазами» )))

Это знание вообще не облечь в слова — получается нечто, похожее на бред. Линейного объяснения в привычных категориях ума не существует.

Кажется, что вопрос «откуда мы здесь» больше связан с определением места, откуда мы прибыли или с тем, как мы это сделали. Но на самом деле, это вопрос о том, КТО прибыл. Нам кажется, что ответ очевиден — это же «мы», это мы как-то тут оказались. Остается лишь понять — как?

Но в том-то и дело, это «мы» определяет то, где наше сознание находится и как оно оказалось тут. Ответив себе на вопрос о природе нашего «я», мы одновременно отвечаем и на все другие вопросы — решительно все. Не остается больше ничего.

Даже если бы такое объяснение в словах существовало, кто мы и откуда здесь, это никак не замотивировало бы человека практиковать. Иногда наоборот, преждевременные объяснения демотивируют. Поэтому наше «я» узнаёт о своей природе только тогда, когда уже узнавать некому )))

Потом оказывается, что это знание всегда было с нами, в глубине нас самих, но мы его игнорировали, не там искали, радовались не тем радостям, отвлекались на глупости. Это знание и есть, собственно, «мы», а все другое, все прежние наши представления о нашем «я» — это «не-мы».

Имеет значение только мотивация, которая порождает наши ежеминутные усилия на пути духовного возрождения. Все ответы со временем откроются, но не нам, а тем прекрасным людям, которыми мы станем, утратив наше текущее «я».

В прошлых жизнях медитация не обязательно должна была выполняться по каким-то конкретным канонам. Любая глубокая практика идет в зачет. И если в этой жизни человек в состоянии быть недовольным собой как практиком, то это как раз говорит об его неплохом уровне.

Во-вторых, техники постижения бывают разные. Я написал «к этому состоянию люди идут...», подразумевая основную массу практикующих людей. Мои посты и без того огромные, есть вещи, которые не пишу, чтобы не размазывать мысль. Но это хорошо, что вы своими вопросами мне помогаете сориентироваться в том, что вам наиболее беспокойно.

Итак, 5-6-7 жизней требуются тогда, когда человек практикует гармонично — заботится о своем телесном здоровье, правильно питается, любит проводить время в радости и на природе, избегает плотных контактов с социумом. Тут может потребоваться даже больше указанного мной срока. Если ты посмотришь — многие практикующие медитацию живут так. Правильно питаться порой важнее, чем правильно думать. А если уж на попе прыщ, то это событие года. Настоящая профессиональная травма!

Я не пытаюсь посмеяться над этим путем. Это равновесный путь ламинарной гармонии. Он прекрасен. Но есть и другие люди. Мои методы больше для них. Я сам всегда ставил на кон свою жизнь, чтобы вырвать у судьбы миллиграмм свободы. Тут уж точно не до пищеварения. Это путь дисгармонии, путь нарушения баланса добра и зла. Поэтому я часто говорю, что в гармонии нет продвижения. Это немного утрированно. Многие вовсе не согласятся со мной. И будут правы в координатах их понимания — большинство практикующих движутся по этому пути (каким-то чудом).

Если нам когда-нибудь получится построить Ретрит-центр, то мы будем делать другую практику и другие Ретриты. Никаких семь жизней нам не светит. Здесь и сейчас или больше нигде и никогда. Непримиримо и без компромиссов. Многочисленной наша община точно не станет — большинство испугаются и пойдут налаживать пищеварение. Остальных будет ждать понос, запор, сумасшествие, Самадхи.

В-третьих, реально практикуют только те, кто не могут не практиковать. Люди практикуют потому, что только в практике они обретают смысл, возникает особое ощущение ценности своей жизни. И, как это ни странно, они находят твердую, неизменчивую Любовь, начинают получать удовольствие и радость от жизни, но не просто от своей жизни, а от жизни практикующего воина (это немного другое).

Ощущение ценности жизни берется не из страха перед смертью и не из-за потребления удовольствий, а из ощущения правильности расходования своей жизненной силы, из понимания реализации жизни по некоторому высшему плану. Воин всегда держит во внимании скоротечность своего пребывания на земле. Но это не страх смерти, а наоборот, это ее принятие, это высокое смирение. У него всегда идет «обратный отсчет». Это позволяет стратегически распределять оставшиеся силы. Придает силы не расточать жизнь на суету, болтовню, дрязги, перевоспитание окружающих, увлечения идеями и бестолковые занятия.

Кто-то скажет, ну, все время думать о смерти — это можно свихнуться. Воин не думает о смерти. Вернее, он не думает о ней так, как думают люди. Он готовит себя к ней. Но можно также сказать, что он уже свихнулся, поэтому «обратный отсчет» не омрачает его пребывание здесь.

Если же для человека все еще существуют иные способы удовлетворить указанные потребности (радость, любовь и ощущение «настоящести» своего бытия), то его не получится мотивировать к практике. Ведь другими способами удовлетворить это куда дешевле и проще. Такой человек на личном опыте должен удостовериться, что другие способы получить эту сакральную удовлетворенность — преходящи. То есть они зависят от внешних факторов и не являются подлинно нашим завоеванием. А подлинно наше лишь то, над чем не властна смерть. Такой человек может много рассуждать о практике, учить других, как надо практиковать (поскольку это доставляет удовольствие), тусоваться с «необычными» людьми, посещать семинары по всякому духовно-эзотерично-необычному. Но все это не практика. Практика — это то, что происходит внутри.

Вот так разделяются наши потребности на высшие и преходящие. Собственно, потребности-то одни и те же. Все мы ищем любви и радости, но разными способами. Для кого-то это поиск поля для самоутверждения, для кого-то это поиск, кому пожаловаться, для кого-то — стремление выйти замуж и т.д. Я сказал, что это более дешевые способы, но по итогам они обходятся куда дороже, поскольку вместо любви и радости мы приобретаем одну лишь видимость.

Для практика размышления о том, как закончится его жизнь, не играют определяющей роли. Конечно, это может временно мотивировать или демотивировать (в зависимости от размышлений). Но практик все равно не сможет не практиковать. Концепции рай-ад, морковка-кнут и прочие аналоги могут держать людей в рамках практики только на самых примитивных стадиях самопознания.

Фактически же то, что желает попасть в рай, и то, что боится смерти — должно умереть на этом пути. Поэтому как бы «оно» ни желало в рай, «оно» не поведет нас туда, ибо для «него» рай — это смерть. Так и водит «оно» нас за нос из жизни в жизнь, пока мы не скажем: «Хватит уже! Я — не ты!»

Это я к тому, что та часть нас, что не хочет больше перерождений, именно к ним нас и ведет — ведь вместе с ней мы не покинем Самсару.

Отрешенное восприятие — вот что покинет Самсару.

У йогов есть емкое понятие Самскара — это деформация, которая остается с нами как результат наших действий в прошлом воплощении. Именно на эти деформации «налипают» первичные события в текущей жизни. Участие в этих событиях неизбежно формирует «оперативную» карму, которая определяет наше сознание. Можно провести такую аналогию, что самскары — это лунки, которые «выбиты» на коконе нашего восприятия. Сами по себе они не слишком искажают реальность, не слишком блокируют внутренние потоки, не так уж сильно ограничивают подвижность и рост нашего сознания. Однако постепенно, вместе с нашим воспитанием и первыми психологическими травмами, эти лунки начинают заполняться, — и мы начинаем видеть мир сквозь это заполнение. Теперь мир для нас представляет собой сильно «субъективное» зрелище. Многие даже не представляют, что видят не мир, а свои травмы по большей части. Заполненные лунки притягивают еще больше ситуаций для их дальнейшего заполнения. И так до конца жизни, только если человек не оказывается практиком.

На каком-то этапе самосознание практикующего зреет до такой степени, что его начинают «удушать» эти лунки и их содержимое. Может даже возникать ненависть к себе, к своей несвободе, запрограммированности. Кто-то начинает «принимать себя», кто-то довольствуется мыслью, что он уже просветленный, а кто-то начинает чистить эти лунки.

Только последнюю категорию я отношу к практикам. И хотя мы на наших занятиях тоже иногда говорим о «принятии себя», но только в том контексте, чтобы не винить себя. Поскольку часто такое самоуничижение является реализацией автоматической программы и рождает заполнение соответствующей лунки. «Принять себя» не означает согласиться с положением вещей. И «принять себя» не имеет отношение к отказу от критического рассмотрения того, что мы собой представляем на сегодняшний день. Необходимо не обвиняя себя, тем не менее, трезво смотреть на себя, не закрывать глаза на существующие недоработки.

Сначала практик при помощи медитации (например) погружается на такую глубину, чтобы видеть эти лунки как нечто внешнее по отношению к его «я». То есть он старается рассматривать не мир сквозь эти загрязнения, а рассматривать сами загрязнения — наблюдать за их работой в себе, смотреть, как они искажают и окрашивают мир в серые, тоскливые или враждебные цвета. Только одно такое наблюдение уже лишает загрязнения полной власти над нашим сознанием. Бывают и «радужные» лунки. С этими сложнее работать, ведь человек ими доволен. Они дарят ему радостные эмоции, но они также лишают его куда большей радости — свободы быть собой.

Практик выгребает из лунок все содержимое — он прощает обидчиков, вспоминает ситуации, в которых заполнялись его лунки. Практик блокирует приток новых наполнений — он перестает искать виноватых в его бедах, страдает, но не обвиняет других, и обязательно предпринимает усилия (желательно ежедневные) по успокоению сознания в медитации. Медитациями он формирует долгосрочную тенденцию по углублению своего «я». Ведь поверхностным сознанием нельзя справиться с властью заполненных лунок.

Что же происходит после того, как человек вычистит все свои лунки? Чтобы ты прониклась драматизмом ответа на этот вопрос, мне придется рассказать тебе немного о процессе перевоплощения души.

Самскары чаще всего меняют свой набор между жизнями, когда мы пребываем в особом бестелесном самадхи. В этом самадхи неотработанная «оперативная» карма переходит в новые самскары. Некоторые йоги полагают, что самскары переходят из жизни в жизнь. Конечно, так можно говорить, но если рассматривать этот процесс подробнее, то видно, что это немного не так. Старые самскары распадаются полностью вместе с телесными структурами. А неизжитая «оперативная» карма сублимируется в новые самскары, программируя новое тело и энергетику. Если в старых лунках ее накопилось слишком много, то новые лунки будут глубже предыдущих, чтобы теперь в них влезло еще побольше. Такая душа идет по нисходящему потоку. Если же человек уже занимался практикой и вычищал свои лунки, как мог (или хотя бы препятствовал их бесконтрольному заполнению), то новые лунки будут уже не так глубоки. Человек сможет теперь быстрее и легче выйти на уровень серьезной практики, то есть начать торить себе дорогу по «целине».

Часть 2

Есть еще один удивительный момент. Когда в мир приходит совершенная душа, не жившая до этого в Самсаре, не имеющая ни кармы, ни самскар, то «входной билет» для нее таков, что она все равно получает набор самскарных опций. Версию лайт, конечно. Эти «первородные» самскары деформируют ее энергетику, и сознание далеко не сразу может окрепнуть и выпутаться из-под власти Самсары. Но все-таки это происходит в течение одной жизни. Как правило, это занимает первые 30 лет, но бывает и раньше, и позже. Вот уж действительно, задумаешься тут о существовании первородного греха. Ничего не поделать, правила игры тут устанавливает Самсара. Из нее трудно выйти, но и войти в нее тоже трудно. Если бы сюда было просто войти всем желающим, то тут давно бы уже тусовались тысячи тысяч наисветлейших душ, которые просто не дали бы Самсаре жить спокойно и поглощать наше сознание. Она бы умерла от голода, и она это знает. Поэтому «входной билет» довольно дорогой. Его оплатить могут только самые безбашенные. Зачем же Самсара вообще впускает в себя таких опасных тварей? Могла бы никого не впускать, и дело в шляпе? Так ведь и над Самсарой тоже есть начальство, которое устанавливает законы выше Самсарных. Начальство не может уничтожить Самсару, поскольку даже она — это лишь часть самого начальства и Его «загадочного» стратегического планирования. Но и не может дать ей тотальную власть над этим регионом, поскольку тут живем мы — типа «преданные» слуги Абсолюта. Нам же тоже нужен шанс. Поэтому существует некоторое равновесие, которое, тем не менее, эволюционирует с тысячелетиями в нашу пользу. Кто-то скажет, что в древности люди обладали «тайными знаниями», а сейчас нет — так в чем же эволюция? А я скажу, что именно погоня за «тайными знаниями» и привела к такому положению вещей, и даже к порождению Самсары как таковой. За последние же 30 тысяч лет восходящий поток стал таким сильным, каким еще не был никогда за всю историю Самсары. Может, мы сегодня и дальше от «тайных знаний», но гораздо ближе к Богу, мы стали куда более осознанными. Именно в этом наша сила. Мы сильнее Самсары.

Отвлеклись от темы что ли? Самскары могут меняться не только между воплощениями, но и в течение жизни. Это происходит на поздних стадиях постижения медитации, когда практик как бы частично переживает опыт перерождения, не покидая этой жизни. Поэтически можно сказать, что самскары выжигаются огнем его сознания. Хотя на этой стадии многие уже догадываются, что их сознание — это не совсем их сознание.

Человек не управляет этим процессом распада самскар. Он может сделать все, что от него зависит, вычистить все лунки до блеска, но этого будет недостаточно для выправления лунок. Тогда практик ждет и блюдет за чистотой лунок, ведь они по-прежнему являются центрами притяжения кармических ситуаций. И хотя сила сознания не позволяет притягиваться таким ситуациям, но потенциальная возможность все еще не исчерпана. Время испытывает практика.

Обычно наше внимание притягивается тем, что генерируют неочищенные до конца лунки. Травмы и блокировки (как бы находящиеся в этих лунках) рождают в нас эмоции, желания и неудовлетворенности. Даже мимолетные мысли, которые нас посещают в медитациях, — это есть продукт невычищенных лунок. В медитации мы постоянно отвлекаемся на продукты, которые порождают наши грязные лунки. Они мешают нам пребывать в тишине, они притягивают наше внимание к чему-то, к какому-то явлению или объекту. Даже «божественный свет», который мы видим в медитациях, — это всего лишь их деятельность. Но это нормальный и необходимый этап. «Божественный свет изначального Абсолюта» — это уже довольно глубокая иллюзия. Не многие могут добраться до этой медитации. Тем более жалко, если человек и вправду думает, что видит «свет». Для этого и нужны Учителя, чтобы рассказать правду.

Когда лунки вычищены, то вниманию не к чему прилепиться. Отвлечения больше не требуют к себе внимания, «божественного света» больше нет. Но найти свое сознание наше внимание все равно не может, ибо сознание есть его источник. Как сфокусировать внимание на его источнике? Теперь мы можем направлять свое внимание куда угодно, но как его направить на саму воспринимающую субстанцию? Ответ — никак. Такой техники не существует.

Могут пройти месяцы или больше. Воин может испытать серьезную депрессию и разочарование в себе и в практике как таковой. Это серьезное испытание.

Но если воин не поддался искушению, не сказал, что я дошел до предела, а там ничего нет, если он не польстился на блаженное созерцание «Абсолюта», если он не стал снова загрязнять свой «сосуд», то однажды все меняется. Самым непостижимым образом приходит новый опыт. Воин проникает в свое сознание. Возникает наполнение энергией и жизненной силой. Начинается постепенное сгорание самскар. Это и есть перерождение при жизни. Можно сказать, что это освобождение приходит извне. (Но если вы встретите в литературе обратное, то это тоже будет верным, поскольку что есть вовне, а что есть внутри при описании этих стадий, зависит больше от контекста повествования).

Начинается процесс обезличивания практикующего. Теряя лунки самскар, он теряет и личность (в каком-то смысле). Это финишная прямая Пути, ведущая за пределы Самсары.

Теперь перейдем к твоему вопросу, что же делать дальше.

Необходимо продолжать практику медитации, чтобы смещать сознание к центру существа, поскольку именно там находится «дверь».

Если мысли «бомбят» в голове, то мы считаем вдохи, наблюдаем дыхание в носоглотке, фокусируемся на звуках и т.д. Это может происходить даже тогда, когда ты уже не однократно переживала состояния тихого сознания.

Когда же мысли уже не так активны, то полезно медитировать в трех направлениях — с сосредоточением в области груди, с сосредоточением на нижней части (руках, которые лежат на бедрах, внизу или в средней части живота) и с сосредоточением на верхней части. К последнему можно отнести как медитации «над головой» (то, что ты упомянула как выныривание), так и медитации на межбровье, или на макушке головы. Сосредоточение на потоках воздуха в носоглотке также можно отнести к этому виду медитации.

Однако следует учесть, что практика преимущественного «верхнего» или «нижнего» сосредоточения задают нежелательную тенденцию для смещения сознания. Поэтому если выбирать что-то из них, то лучше акцент делать на том, что менее удается делать. Но больше времени уделять сосредоточению на середине груди. Можно чувствовать и наблюдать наполнение воздуха в груди, как он рассасывается по организму, можно (и крайне желательно) ощущать внутреннюю улыбку, которая наиболее ярко проявляется именно в средней части. Если возникают чувства распирания или давления в груди — их нужно усиливать, вслушиваться и углубляться в них. Для более старшего возраста (или в случае сердечных заболеваний) нужно отметить, что это может давать нагрузку на физическое сердце, поэтому лучше быть аккуратным с ощущениями давления и распирания в груди, не переусердствовать.

Верхняя и «нижняя» медитация на этом этапе должны также применяться, чтобы мы наблюдали себя и в этих состояниях. Они разные. Необходимо, чтобы наше сознание не только углублялось, но и приобретало некоторые интегральные свойства — «базовость-опорность» и «тонкость-ажурность».